真、善、美三位一体。人生的一切活动，都是通过对假恶丑的斗争达到真善美的状态和境界。抽象地说，人生的“真”所要回答的问题是：人生是什么？人生的“善”所要回答的问题是：人生应当是什么？那么人生的“美”所要回答的问题是什么呢？就是：人生能够成为什么？这个问题实际上就是要讨论人性所能达到的限度，人生所能达到的可能状态和境界。美要以真和善为基础，真和善还要加上“出色的情状”，向美的境界升华。真只有变为善才有力量，善只有向美的方向转化才能实现其价值。在美之中有体现真实的纯朴，又有体现善行的崇高。美与真的统一是纯朴；美与善的统一是崇高；真善美的统一，就是人生的不朽。
一切都由必然性而产生：
——［古希腊］德谟克利特
卡耐基认为，人生达到了真与善，就进入了一个新的境界。这种境界，可以理解为人生按照理想所实现的状态和对这种状态理解的程度。人生对人所显示的理想状态以及人对这种状态的觉解，就人生美的境界。
人类对美的认识是从什么时候开始的，难以考察，但可以从古代的文字中看出人类早期对美的觉解。在中国古代的甲骨文中，“美”字从“羊”，从“大”。这里包含着什么意义呢？人们作过这样三种解释：第一种解释说，羊在古代为六畜之优，用于膳食，肉嫩味鲜，所以美。在这种意义上，美与善同义。所以有“羊大为美”的说法。第二种解释说，“美”字结合了“羊”和“人”之形，意味着在人身上披一张羊皮，或头上带羊角，就显得漂亮、英武，所以美。这种意义上的美，也是与善同义的。以上两种解释，都是与人类的吃、穿、用相联系的，即从人生的需要和效用上解释的。这两种解释的意义比较符合古代人的生活方式，符合畜牧生活和舞蹈服饰等的需要。按照这种解释，美产生于人类的生活需要，具有效用性或功用性，美就具有善的意义。
还有一种解释，认为中国古代文字中，不独美字有从羊的结构，还有其他一些字也有从羊的结构，如“羲”、“善”、“祥”等。因此，不能只从感性的效用、功用上，来解释羊与大相结合的意义，还应该从古代人的宗教意识和祭庙活动上，来理解美字结构的意义。《论语》中有“告朔之饩羊”的说法。意思是说每月初一祭庙活动要用活羊，由人背着羊去祭庙，这羊就是祭祀用的牺牲物。羊与大的结合，就包含着为祭庙而牺牲的意义。古文“羲”字，是我字上面加一羊字，意味着祭庙牺牲体现着义礼的规定。把祭庙用的“羊”放到祭台“莒”上，就有了“善”字。善与牺牲相联系，对人来说，就意味着在付出极大牺牲以致献出生命时，就达到了美的境界。因此，美作为精神价值，要比善更高，可以说是善的升华，善的至极。这个最高境界，用中国儒家的人生哲学范畴表示就是所谓“圣”。
超凡入圣，就是指超出世俗凡人的水平所达到的至善境界。从这个意义上说，美不只是意味着视觉、听觉上的愉悦，还是由心灵达到的精神境界，体现着人们高尚的思想情操。这也就是孟子所说：“充实之谓美”，朱熹所谓：“力行其善，至于充满而积实，则美在其中，而无待于外。”善就是内在的人格美。
上述三种解释，归纳起来就是两种，即把美理解为感性的、功效的价值，或理解为精神的、牺牲的价值。前者是功利的、外在的、客观的性质，后者是非功利的、内在的、主观的性质。这种觉解在西方，以及在东方的印度，也有大体相同的内容。
古代希腊有过关于什么是美的争论。柏拉图在《大希庇阿斯篇》中说，苏格拉底为了回答论敌提出的“什么是美”这个问题，向他的朋友希庇阿斯请教，于是两个人对什么是美的问题展开了一场争论。一开始，希庇阿斯不以为然，认为这是一个毫无价值的问题。当苏格拉底问他“什么是美”时，他毫不迟疑地回答说：美就是一位漂亮的小姐。显然，这个回答没有把美与人的美和物的美彻底地分开，没有从根本上去理解美的含义。
既然太阳上也有黑点，“人世间的事情”就更不可能没有缺陷。
——［俄］车尔尼雪夫斯基
苏格拉底听了希庇阿斯的回答以后，抓住他的错误，哲学上的美和具有事物和人的美是不同的。美是使事物或人成为美的那种性质，事物或人有了这种性质才能成为美的。他反驳说，如果说美就是漂亮小姐，那么漂亮小姐就是使美的东西或人成为美的原因。如此说来，一匹漂亮的母马也是美的，一个漂亮的竖琴也是美的，一只精制的汤罐也是美的，这些东西的美怎样同漂亮小姐联系起来呢？希庇阿斯不服气地辩解说，这些东西固然可以说是美的，但是不能与漂亮小姐相提并论。
苏格拉底又引用赫拉克利特的话说，最美的猴子比起人来还是丑的，最美的汤罐比起漂亮小姐也是丑的。但是漂亮小姐比起神来，也是丑的。因此，用自然的事物或人给美下定义是不合乎道理的，因为它们在一种关系中相比是美的，在另一种关系中相比就可能是丑的。所以，美不能是指美的东西，美的人，而应该是指美的东西或美的人之所以美的性质。这种性质本身就是美的，它加到什么东西或人身上，从而便具体的事物和人具有美的形象。
争论还没有结束。希庇阿斯又提出这种特别性质的东西，只能是黄金，是金钱，或是健康的生命和优良的品质等。后来他又提出“美就是恰当”。这种说法比起前面那些答非所问的说法来，倒是表现出思考的重要突破，离开直接的感性认识而进入了抽象的概括。但是，在苏格拉底看来，恰当只是一种外表的美，还不是实在的美。他所寻求不是实在的美，而是精神境界的美。
为了引导希庇阿斯从实在的性质上理解美，苏格拉底又从不同的侧面对美作了规定。他先是说，“美就是有用”，凡是有用的，就是美的，没有用的就是丑的。但这只是强调了效果的、外在的性质，这样规定也还不能概括人的美。于是他又从人实现某种效能的良好目的方面，对美作了规定：美就是有益的、善的，美与善是一回事。这就是说，美与善之间有因果联系，美是善的原因，善果就是由美好目的产生的，因此“美是善的父亲”。后来他又提出：“美就是视觉和听觉产生的快感”，或“有益的快感”这就涉及到审美领域的问题了。
这场争论虽然没有得出最后确定的结论，但他们的探索和《对话》却成了美学界的《圣经》。从那以后，人们站在不同的角度提出了对美的观点。例如，说美是“因其为善而使人感到欣悦的那种善”，美是“各种因素之间的令人愉快的关系”；“美就是指望中的善”；“美在关系”、“美就是对关系的感觉”；“美是产生快乐的形相”；“美是包含在事物中的引起人的心灵快感的完善”；“美是对象的和目的的形式”、“是道德秩序的象征”；这些诸如此类给美所下的定义，都是不确切的，没有把美上升到精神境界。
这里没有系统地、完整地叙述从古至今关于什么是美的定义，也没有列举中国美学家们的言论，因为我们的任务不是在此述说美学思想史，而是试图从几个典型的定义中，得到关于如何理解人生美的启发。
从上述关于美的定义中，可以注意到两个闪光点。其一是美同真的联系，其二是美同善的联系。前者以画家德拉格拉瓦的定义为典型：美就是理想化了的真；后者以哲学家霍布斯的定义为典型：美就是指望中的善。这两个定义的共同点就是把美看作真和善的升华，是真理和正义的体现。其他定义，都是与这两个定义一致的。黑格尔的定义，剥去理念的神秘外衣，实际上就是把美看作真实的感性显现。而康德的定义虽然强调的是善的形式，但实际上还是强调美就是理想化的善。车尔尼雪夫斯基所说“美是生活”，虽然不能说是美的确切定义，但它却蕴含着丰富的内容，直接关照着人生的真与善。
阻碍愈大，欲望愈强。
——［法］拉·封丹
“美是生活”这个命题，既包含着美与真的统一，又包含着美与善的统一；既要求生活的真理，又要求生活的正义。人生应当是对真与善的追求，同时也是真和善的升华。只有真实的、善良的人生，只有符合真理和正义的人生，才是美好的人生。美只有在人们追求真理和正义的实践中才能实现。
人们谈论最多的事物，往往是人们最不熟悉的事物；人们使用最多的概念，常常会不懂得概念的深刻含义。美，大概就属于此列了。两千多年前，孔夫子、释迦牟尼、苏格拉底，就使用这个概念了，东方人和西方人无不在谈论这个美，那个不，美；谁个美，谁个丑。但是，目前对美的概念仍然是说法不一。这是不是说，给美下定义是不可能的呢？不是。问题在于如何看待定义。
定义是一种解释和概括。所谓解释，就是对特定事物及其关系在思维中再现。再现的结果便形成解释事物及其关系的概念。解释性概念的内涵，并不仅仅由特定事物的抽象观念构成，而是由许多反映特定事物及其关系的判断构成，它是一个思维的判断系列。正确的解释，应该是排除非本质性、偶然性因素，反映事物的本质特性，这也就是作出科学的概括。给一个概念下定义，就是对概念所代表的一类事物及其关系作出解释和概括。
可是，正因为这样，在思维中对事物及其关系的任何解释和概括，就不可能是尽善尽美的。这就是对概念的定义总是不能全面、完整的原因。什么是美？美不仅要从对象、客体的性质、关系去解释，还要从主体的认知、感受、情感、境界去解释。揭示这种关系的性质和特征，可以作出一系列的思维判断，从多方面作出概括。这种解释和概括是极为丰富的，抽象的过程可以说是无止境的。“美”这个概念，虽然两千多年来有许多人不断作出解释，其内涵已经相当丰富，但是它并没有穷尽抽象过程，所以还得解释下去。
按照解释学原理，任何解释都带解释者的主观色彩。不过，无穷尽的解释过程，并不妨碍我们在实际生活中使用“美”这个概念。因为在实际生活中使用概念，总是在某种特定的关系和情境中使用的，因而总是具体地关系到美的某一方面特征。在一般情况下，要把握它的最重要的特征。在特殊情况下，只要把握它的某一特殊方面的特征就可以了。当你说出“这个人真美”这一判断时，你无须把美解释为主体与客体的关系，也无须同时说出“美是生活”，而只须把握某一方面的特征，如纯朴的人格或善良的心灵，或者只是素雅的服装等等。从这种意义上说，哲学家和美学家们给美所下的各种定义，对人们的生活有着积极的指导意义。
作了前面一些解释之后，我们还应该把话题回到两个定义上来，即反观“美是理想化了的真”和“美是指望中的善”的意义。显然，美对于真和善来说，包含着一种目的性。从两千多年人类对美的思考来看，美所包含的目的性，其意义无非是两个方面：一方面是外在的功用性，另一方面是内在的完满性。人生的美究竟是前者？还是后者？亦或是两者？功利主义者强调前者，否认后者；完满论者强调后者，否认前者。卡耐基主张两者的统一。无以名之，姑且名曰：完满功利论。
不是因为屋子而尊敬主人，而是因为主人才尊敬屋子。
——［古罗马］西塞罗美
不能排除功利，排除功利的美是不现实的。人生不能只追求没有生活的美，不然只能空想和幻想。就人生来说，美就在于发挥潜能，为社会进行创造，作出贡献。在这方面我们只能肯定美的功利性。我们不能把不劳而获的剥削者的人生看作美的，不能把只求索取不作贡献的懒汉人生看作美的，更不能把危害社会安全的亡命徒的人生看作美的。美的这种功利性，意味着目的的外在规定。没有这种规定，就会使人们对美的追求误入歧途。
但是，我们也不能把美归结为功用性，把心灵对美的追求，仅仅看作是一种功利。应该看到，美并不是单纯基于有用性才美的，有时恰恰在于单纯的功利性而损害了美。如果一个人只把自己作为一个附庸，而没有自己的内在精神和人格，那么他所达到的功用目的，而不能达到美的境界。卡耐基认为，人格美是世上至高无上的美。这种美所体现的就是人的内在的完满性。这就是说，合目的性是一种理想的要求，是人们适应必然的根据。目的性在这里就是人生可能成为什么的理想的根据。这个目的性一旦确定下来，欲望、情感、意志、理智等一切构成主体的因素，都应该与它协调一致，达到与人的本质相符合的完满性。如果把前者称为功用美，那么人格完满性的美可以称作自由美。卡耐基认为，人生的美，应该是功用美与自由美的统一。只有二者的统一，功用美才没有附庸性，自由美和现实生活的美才能联系起来。
有句俗话说：“人比人得死，货比货得扔”。这是说人各有自己的生活条件、方式和志趣，不必攀比他人，妄自菲薄。这话对鼓励人生的自信不无积极意义。但是，既然有社会和市场，人与人、货与货总要相比较而显出高低和美丑。有比较，才能作鉴别，才能知人知己，作出正确的选择。在商品市场上，没见有因货比货把自己的货扔掉的。在人与人的交往中，通过比较，更有自我的发展和完善。
人与人不相比较是不可能的，但是比较也会产生许多不尽人意的问题。人们离开自己的真实而趋于骄傲或自卑，往往就是在自己与他人的比较中发生的。有的人在高于自己的大人物或天才人物面前，立即在自己心中意识到自己相差悬殊的能力和才智，同时在比较的天平上降低了自己的身价，在他对他们表示尊敬的同时，心理上产生了很大的自卑感。如果他自我修养较好，会在自卑中仍然保持对他们的敬重，如果他的修养较差，就会产生嫉妒的心理。这后一种情况，就会使一个人的自卑转变为傲慢，过分的、盲目的自负，从而表现不道德的行为。
一个人在想象中形成一个比自己伟大、智慧的人物，并不会在虚构中自他比较感到困窘。但是倘若实际地面对这样一个伟大而智慧的人，却会抑制不住由悬差而产生的激动，由激动而模糊自我评价。这就是产生傲慢和自卑的心理基础。傲慢就是在同他人比较的过程中，不能正确地估计自我，从而产生的一种高傲的心理状态；自卑就是在自他比较中对自我评价的不及。过与不及，都是不能评价自我的表现，因而是对人生美的破坏。
卡耐基认为：人的品性偏于骄傲、自负，甚至还有些自吹自擂的恶癖。这在日常生活交往中，也不伤大雅，特别是在较熟悉的人之间，有时也是人生快乐的调料。但是，由于这些品性适度的界限很难确定，过与不及就会经常存在，常常会使人们产生自尊和自卑的心理。读书人愿与读书人接近，爱吃喝的人愿与爱吃喝的人交友，但傲慢的人永远不能与傲慢的人和谐一致。一个聪明贤达的人能够由自知而知人，但一个傲慢自负的人，却只能寻求一个自卑的人，才能大吹特捧。
戴上墨镜，世界在你眼前就立即失去了光彩。个人的不幸往往是脆弱者观察生活的墨镜。
——［英］培根
人要面对现实，正确地认识自我，正确评价自己，避免产生自傲和自卑的心理。这种适度的自我评价和自我表现当然很理想，但是实际上很难做到，只能相对地做到适度。按照这种相对的标准，可以允许人们在进行自我评价时有一定限度的偏差。一般来说，当个人真正具有价值时，不仅应当重视自己，向别人宣传自己，而且还要有点适度的骄傲。适度的骄傲，要比自卑更有助于人生的进取。在这个意义上，我们不妨接受英国哲学家休谟的这样一种观点：“在生活行为中，最有用的确是莫过于一种适当程度的骄傲，因为骄傲使我们感到自己的价值，并且使我们对我们的一切计划和事业都有一种信心和信念。”
在休谟看来，在不能绝对符合，做到适度的情况下，“过高估计自己的价值，比把它估得低于它的正确水平，要更加有利一些。”因为幸运往往帮助勇敢和进取的人，幸运可以鼓起人们奋进的信心，俗话说：“劲可鼓而不可泄。”也是这个道理。其实，在一定情境中自卑也不是绝对不好。人在求学慕贤过程中，要抱有一种谦虚的态度。这种态度就是先否定自己，把自己看作是一片空白，把自我看作“零”，看作一个空虚的等待充实的自我。这就是曾子所说的：“君子之道，辟如行远，必自迩，辟如登高，必自卑。”
但是，值得注意的是：骄傲和自卑都是不正确的认识所造成的，它们的共同对象都是自我。一个人或骄傲，或自卑，固然是在与他人比较中引起，但这种情绪一旦激起之后，立即就把注意力转向自我，把自我看作最后的对象。而且只要不改变这种情绪，并影响自己的行为。这个自我越是感到优越，或感到不优越，就越是加强骄傲或自卑的情绪，或洋洋自得，或抑郁沮丧。作为一种离开中庸的自我认识，骄傲与自卑的根源就在于自我，在于自我内部的脆弱，容易产生不正常的心理。所以，骄傲或自卑，都是外壳坚强，内心脆弱，往往表现为不能正确对待自己的自我主义或个人主义。一旦抛开自我，跳出自我的脆弱心灵，骄傲和自卑就失去了产生的内在原因。简而言之，如能达到道家所说的那种“无我”境界，那么自傲和自卑的心理也就随时消失。
不过，这毕竟可以提醒我们：要克服骄傲和自满的偏颇情绪，端正自我形象，不仅要加强对事业的责任心，努力在劳动和工作中创造成绩，提高自己的价值，而且还要注意批评自己内心的自我主义、个人主义意识。在内心进行自我批评，是避免产生骄傲心理的主要方法。
如前所说，适度的骄傲，应当是在自我评价和事业进取中表现的自信、自强精神，而不应当是对自己的自满和对他人的妒忌。如果把这种态度和情绪用于人际关系，用于事业中的竞争和协作，那就必然使人际关系紧张，竞争和协作发生有害的争斗。所以，自我批判、审判之后，要保持一种宽宏大亮的性格，对外界不当评价的刺激视作过眼烟云，把自我从自我主义的束缚中解放出来。我们提倡自我谦虚。
一变则万变。
——［英］狄更斯
又肯定一定程度的骄傲，又提倡谦虚，这不是自相矛盾吗？不是。人们指出现实的人性中有一种骄傲倾向，如果骄傲适度，常常能使人们产生一种积极进取的心理。但是，由于它的不定性和常常会过渡而导致自负，影响人们之间的团结和互相理解，所以又要提倡谦虚，以便使它时时有所约束，对自己的情绪进行调控，使之在一个适度的范围内上下波动。前者说的是实存，后者说的是应该。从实存方面看，过与不及的界限是相对的，在特定的情境和心态中，或者有所过，或者有所不及，都属人生实存的常态；但从理想要求来说，过与不及都不应该存在，因此要使不完善的实存，向着理想状态不断改进。这个理想的要求就是谦虚。提倡一个谦虚，就是提出一个推动实存向着理想不断超越的动力和标准。所以，谦虚使人进步，骄傲如果没有谦虚的规范，就会使人落后。这是人生实存和本质在美的追求中的矛盾的表现。
为了控制骄傲的过分，不仅要提倡谦虚，还要制定礼仪，使人的情感表达和言行举止遵从一定的礼节。为了调节人们之间的利益对立，社会形成了伦理原则和道德规范；为了防止人们由于互不尊重而产生冷漠、厌恶，社会制定了礼仪，在不同的阶级、阶层和人群中形成了一定的礼俗。个人要能够正常的生活和交往，不仅应当奠定伦理原则和道德规范，而且还要以礼待人，尊重各类人群的习俗，表现出自己谦虚若谷的胸怀。
讲礼貌，不是骄傲和虚荣的伪装，如休谟所说，“胸中藏着骄傲”，却要“装出谦和的外表”。礼貌放在虚伪的人身上是伪装，礼貌出自正派人的举止，就是诚心诚意的表现。纯朴正直的人，最讨厌交际场上的恭维和客套。人们把它称为“虚情假意”，就可以看出人们对此行为的厌恶之情。
人生的纯朴美，应该是多方面的，诚心诚意的。就个体的人生来说，主要表现在两方面，即内在方面和外在方面。纯朴美，就是内在美和外在美的统一。
内在美，就是人们内心世界的美。自然的美、物体的美，是呈现在外表的，是人们对外表的美所产生的一种反应。人的美虽然也有外表的形象美，但人与物不同在于有内在精神，有心灵和人格。人生的纯朴美主要在于人的内在精神，是从人们的内心世界所产生的。
一般来说，精神、心智，不属于美的范畴。它们的特殊领域是真与善。精神和心智发达的人，他的精神和心智并不一定就能达到真和善的要求；相反，精神和心智美的人，其精神和心智也不一定很发达。但是，如果一个人的精神、心智既是真诚的，又是善良的，那么它同时也就是美好的。如果一个人精神、心智不但真诚、善良，而且非常丰富、智慧，那么它就会更加具有美的价值。
从心灵的美来说，应该包含两方面意义：一方面是心灵结构的完整，一方面是心术的善良。
一个完整的心灵，除了先天的生理素质，主要应该体现为所经历的生活实践，所受的教育，以及由此而形成的思想特征。心灵结构的完整，首先是随着经验和知识增长而应有的智力。经验丰富、知识广博，善于分析问题、解决问题，表现为高程度的智力；孤陋寡闻、知识贫乏，不能正确认识和处理事物，则表现为智力低下。卡耐基认为，智慧就是力量。古代中国哲学家把智仁勇称为三德，古代希腊哲学家把智慧也放在勇敢、节制和正义三德之前，说明了智慧对人们内在美的重要性。其次是思维能力的发展达到理论思维的高度，这是心智能力的主要表现。从直观的思维，发展到理论思维，再到高级的理论思维和形象思维，从而使人们有一个完整的心灵。思维程度越高，人越聪明，思维方式简单的人，智力一般不会太发达。智力虽然不属于美的范畴，但心灵结构的完整，却是心灵美的一个必要的构成部分。一个愚傻痴呆的心灵，哪里还有心灵美可言呢？
笑声响亮常常证明心灵的空虚。
——［英］詹姆斯·乔伊斯
心灵美的根本意义，在于心术的善良，人格的高尚。卡耐基说：“道德是心灵的秩序”，黑格尔说：“动机就是叫做道德东西”。这些都说明心灵美要符合道德的要求，在于体现着道德的善。首先是心术活动，不是出于自私的、损人利己的动机，而应该对他人和社会是有益的；其次是心术活动要遵循正义的原则，坚持真理，而不应当是违背真理和正义的原则，自行其非。心术纯正，是对人的心灵素质的根本要求，是人的社会本质的体现。没有这种素质的心灵，尽管有知识、有智慧，也不能达到美的境界，尽管有朴实的外表，也只能是徒有其表。一个人内心劣、丑恶，肉体再漂亮也算不得美；相反，一个人相貌虽丑但心地纯正、高尚，却会像宝石一样放射光辉，赢得美的赞赏。从这个意义上说，人们在判断美的行为时，应以心灵美为准绳。
心灵结构的完整和心术的善良，两个方面的统一，就是人的内在人格美。人格既是人之为人的社会规定性，又是人与人相区别的品格。是人还是禽兽？是高尚的人还是卑下的人？是全面发展的人还是不全面的人？区别就在于人格。人格就是一个人的精神支柱，支配着人的行为取向和人生态度，因此人格美是人生纯朴美的集中体现。人格的丧失，就是美的丧失。从这个意义上说，美在于人格。
人生的纯朴美主要在于内在的心灵和人格。但是我们也不能放弃外表美。外表美也是人生所追求的美的重要方面，它主要表现在面容、体态、服饰，以及语言和外部行为等方面。这里有属于自然性因素，也有属于社会性的因素以及带有社会性的自然因素。人的外表美，能够使人们的心灵美得到有益的补充。人对美的欣赏和享受，是通过人的外部表现感知得到的。纯朴美同一切美一样，总是通过外在的形象表现出来的。
首先说面貌和形体。面貌和形体主要是自然性的、天赋的。常态是健康、发育正常、五官端正，体形匀称，肤色适度。这样的常态就体现出人体的自然美，能够给人以美好的形象。这种美就是人们通常所说的“长相美”。人的长相从小到老会有不少变化，但由基因所决定的基本相貌是不变的。人在这方面是无能为力的，只能接受这个人生的事实，顺其自然。
但是，人的长相也并非纯属自然，还会受到社会的影响，从而使人的长相得到弥补或损伤。人的形体、肤色，以致面容，都是与人的社会生活实践相联系的。同一种族的常态肤色，由于生活环境不同，保养条件不同，会有很大差异，使人们的自然美发生了变态。同样的自然本形，由于劳动方式不同或由于劳动与不劳动的差别，也会有不同的体形，有人匀称适度，有人畸形变态。人的面容也是这样。据雕刻家们研究，人的面部有两个显示美的中心：一个是额与鼻之间的线条所形成的关系；这个中心显示出人与动物面容的区别；二是额头、眼睛及眼睛的周围。这个中心明显地体现着人的社会生活的差异。人的额头流露出精神活动的特征，或深思，或动情，或无忧无虑，无情无欲。眼睛更是表现人的内心生活的集中点，它深深体现着人生的思考、体验和情绪，凝聚着人们的智慧。“愁上眉头，喜在眼梢”，眉头和眼梢，都表现着人的内在精神和情绪，刻下人生的烙印。
翻腾得最高的浪头沉得最低，最高的松树投下的影子最长。
——［黎］纪伯伦
人的外表美的一个重要方面是姿态。姿态能够给人们产生一种直观感觉，它从动态的方面表现出人体的美。人体的各个部分如果各自处于孤立的状态，或者组合起来但处于静止的状态，都只能体现静态美，而不能把人们的动态美体现出来。只有在活动、运动中的姿态，才能体现人体的动态美。如果姿态是由内在精神出发并且由它所决定，身体各部分的配合就会表现出一定的姿势。姿势只有达到静和动的统一，才能达到美的境界。这种美虽然往往是一瞬间的表现，但在它之中却包含着令人玩味不舍的永恒的魅力。每个美的姿态，都给人们留下一个美好的回忆。
外表美应该是静态美与动态美的统一。某人只有一张漂亮的面容，而姿态很丑，举止行动的姿态令人厌恶，他（她）的自然美相应地受到损害。如果既有美的面容，又有美的姿态，就会使外表美更加完善，以致达到优美的至极。相对地说，容貌的美优于肤色的美，而姿态的美又优于容貌的美。可以说，姿态美是人们真正的、精华的美。
其次说服饰。卡耐基认为，服装美是心灵美的外部表现。试想，一个懒汉，连自己的服装都懒得整洁。哪里还有什么心灵美可言。裸体美当然有它的纯真自然的优点，应当是艺术欣赏的对象。理想的人体美，是把作为动物性的细节特征抛开，而只把人体的生动轮廓所含的至美的因素突出表现出来，这正是服饰所要起的作用。服饰并不是掩盖裸体美的可厌物，而是掩盖纯性感而又突出表现其姿态美的饰物。一身款式、颜色合体的服装，会给人增添几分的潇洒，甚至会改变自然体貌的缺陷，使丑变美。穿着简朴、大方、优雅，不仅会表现人的仪表美，而且还是心灵美的很好的映衬。俗话说，“人在衣服马在鞍”，服饰对人体的外表美起着重要作用。从这个意义上说，时髦样式的追求，也有它的理由和权利，那就是如黑格尔所说“把它不断地革旧翻新”。一件按照现成样子剪裁的衣服，很快就变成不时兴的衣服，要令人喜欢就得改装，赶上时兴的样式。衣服一旦过时，人们就对它不习惯，甚至感到滑稽可笑。服饰应有时代的特色，但又不能变换太快，应当比较有一种流行的款式。对于社会的大多数人来说，服装美的追求，应当是既能体现时代风尚又有稳定性的，而不应是“赶时髦”。
服装美，与穿奇服怪装是截然不同的。前者适合于自己职业劳动的需要和生活交往的环境，后者是炫耀自己的一种表现。个人选择什么样的服装，固然要依个人的爱好，但也要考虑经济条件和个人的外表特征，甚至还要参照、照顾亲人、朋友的衣着，作出适当的打扮，服饰应讲究实用、简朴、大方。当然，富丽堂皇、雍容华贵的服饰，在特定的环境中也会给人热烈、愉快的美感，但不着奇装异服，不作浓妆艳抹，朴实无华、整洁大方，同样也是美，而且是比前者更能显示出令人敬重的纯朴、端庄的美。衣着打扮上的猎奇，就会给人一种格格不入的表现，其结果往往只是东施效颦，越打扮越丑。过犹不及，外表美也不能违背这个古老的金科玉律。
再次说语言和行为美。严格说，语言也是行为的构成因素，是行为的外部表现。把语言同行为分开，目的在于强调语言的特殊重要性。俗话说，“良言一句三冬暖，恶语伤人六月寒。”可见语言美对调济人心和人际关系，是非常重要的。人们在交往中，常常用婉转悦耳的语句，如久仰、久违、指教、包涵、打扰、劳驾、劳神、借光、留步、多谢、恭喜、失迎、失陪、失敬、雅正、难为、早安、晚安、再见、再会等等；在表示对人的谦敬时常用一些敬词，如请问、赐教、光顾、斧正、指正、高见、高寿、高论、奉告、奉送、奉劝、奉陪、拜会、拜访、拜托、恭候、光临等等。使用这些用语用词，不仅能够和谐人际关系，而且还能够增强友谊，而且更体现出一个人的教养，体现出人的心灵美。相反，语言低下，出口就是秽语、脏话，不仅会伤害人际关系，而且更暴露出一个缺乏教养，心灵低贱。卡耐基认为，人说脏话就离做恶事不远了。这也是现实中一些人的堕落过程。
风可以把蜡烛吹灭，也可以把篝火吹旺。
——［法］拉·罗什夫科
语言美要求人们不要说谎话。说真话是人品纯正的表现。
真话并非都是真理，错话照实说出也是说真话。说出真理并不容易，句句是真理更办不到，但说真话是完全可是做到的。只要环境容许，只要愿意说就能做得到。说真话，即使说错了也显出人格的纯朴美；说假话，即使很像真话，也会露出虚假，影响自己的名誉。试想一个满口谎言的人谁还愿意和他（她）交往呢？当然，实际生活往往这样：说真话常常摔跟头，吃苦头，而说假话倒能站得稳、得便宜。这是由于社会环境不适宜。所以，人能不能说真话，敢不敢说真话的情况，也反映着一个社会环境民主、自由的程度。当人用自己的心说话时，他才是人；当人能够用自己的心说话时，人才有做人的权利。尽管如此，我们要言行一致，表里如一。
人生的纯朴美，不仅要表现于语言，也要表现于行为。行为美是心灵美的体现，俗话说：“日有所思，夜有所梦”，这就是说人们行为美是由心灵美所决定的。人的行为和事迹，是人的心灵美、人格美得以表现的实际存在。同心灵美在于心术纯正一样，行为美的实质在于正当和高尚和形式的文明、礼貌。就其现实内容来说，就是为实现四化、振兴中华而进行的奋斗过程，就是为国家和民族所作出的贡献。
卡耐基认为，行为美的源泉和集中表现是创造性的劳动。
人的劳动创造了美，同时“美”也是人们行动的指南。人生的纯朴美，不会在游手好闲的生活中产生，更不会在投机钻营的罪恶生涯中成长。人生的纯朴美，只有在人们的劳动创造中指出得到发展。有益的劳动，不仅在于它有创造物质财富的功用，而且在于它能够创造精神价值，锻造人心纯正和行为正义。在诚实的职业劳动中，人们能够树立正当、高尚的人生目的，培养顽强、刻苦的性格，增加自强不息的信心。正是在劳动中，塑造了人的纯正、朴实的人格美。卡耐基认为，劳动是人生的根基，是纯朴美的源泉。当然，并非任何劳动都是美的。异化的劳动，苦难的劳动不会使人感到美。但当人们摆脱了压迫、剥削和奴役，以主人的权利和义务进行劳动时，这种劳动就能创造美的灵魂，马克思认为劳动创造了一切，因此它也创造了美。
中华民族是以勤劳、纯朴著称于世的。
中国的劳动者为了生活，总是把创造物质财富的辛勤劳动，看作自己的本分和做人的天职。这是中国人的传统性格的基础。现代中国人，不仅感到自己的人生需要劳动，而且看到实现四化、振兴中华的历史使命，要求自己以更高的技能和速度去进行创造性劳动，不能以不学无术来浪费自己的年华。这种人生的追求，需要实在的美，而不是追求“沉醉的裸舞”或“酒神的疯狂”，不是脱离劳动宣扬轻佻奢华、纵情宣淫的“迷狂美”。
爱极多成恨，欢余只是愁。
——田汉
北宋哲人张子厚说：“可欲之谓善，志仁则无恶也。诚善于心之谓信，充内形外之谓美。”他把“欲”与“仁”联系起来讲善恶，是非常深刻而实际的。善的东西必须是可欲的，然而什么是可欲的呢？如果不讲他人、集体、国家、民族，不讲道德和礼法，什么事都是可欲的。但这样的“可欲”必定是善吗？必定能够益身利国吗？实事并非如此。要使可欲不至于变为恶，必须以“志仁”作指导，作为行为规范，否则就会使人们误入歧途。所以，对于个人来说，必须使内心真诚、纯正，言行如一，以纯正的心灵表现于行为，才能真正实现美的人生。
以上所说人的外表美，概括起来都可以说是行为美的表现。语言、举止、姿态等，都是构成行为的外部因素。严格说来，人的行为不仅是指外部表现、外部活动，还包括内部的动机、目的、情感、意志等因素。内在因素是行为发生的原因和行为进行的动力，而表现于外的语言、举止、姿态、事迹，是心灵美外在表现。人的行为美，应该是内在与外在的统一，不仅意味着外表行为美，而且意味着行为的内容必须正当和高尚，一个人的行为不能有损国家、集体和他人的利益，应该有利于国家、集体和他人的利益。唯其正当和高尚，才能产生外部行为的美。正是在这个意义上，哲学家们才强调美就是善，善就是美。
从人生的纯朴来说，纯朴美并不是单纯的自然、实存，而是自然、实存在应然中的样态，是在自然和实存的基础上进一步的发展。人生的纯朴，就是在内在美与外在美统一中的实存，是美化了的人生实存。
